静中静非真静，动处静得来，才显性天之真境；乐处乐非真乐，苦中乐得来，才显心体之真机。——摘自《菜根谭》

《菜根谭》中的这段话，与生物学中的某些规律深度吻合。生物对环境有应激反应能力，越能适应环境者，生存能力越强，被淘汰的概率越低，反之则很容易被大自然淘汰。能在动处静得来和苦中乐得来者，具有非同一般的适应能力，不容易被自然和社会淘汰。

这个世界一直都很吵闹，但是总有人能够在喧嚣的世界中安之若素。我们无法祈求外界为我们而存在，只能自己练就在喧嚣的世界里安之若素的本领。我曾希望有一片净土，让我在其中不受任何干扰的做自己喜欢做的事情，但是后来发现这种想法正是心中不得安宁的根本原因。抛弃掉这种想法，人间处处是净土。它闹任它闹，我自走我自己的路。只要自己对外界浑然不在乎，那么即便这个世界喧嚣得像沸腾的油锅，于我们自己而言，它也永远都会是一个清凉的角落。

功名利禄是枷锁，深山老林又何尝不是？声色犬马是累赘，岭上白云也是累赘。随遇而安的人不需要为生活设计任何固化的模版。前几天有人问我，有没有想加入某个组织或自己成立某个组织，推广自己的研究成果？我笑着回答说，人为什么要为自己找不痛快呢？非得给自己戴顶科研的帽子才能活着吗？禅宗有个和尚，临终前被人催促着要他留下一首偈子启迪众生，老僧怒喝一声：“不留偈子就死不得么？”我特别欣赏老僧的这种偏不留偈子的态度，到死都不落入任何教条主义之中，这才叫洒脱。

落入教条主义中，就避免不了各种各样的俗不可耐的程序化的东西，这些程序的大部分环节纯属虚耗光阴。人生所谓的喧嚣和烦恼，基本上都是在这些繁文缛节中产生的。一个人光溜溜的来到这个世界，痛快的活上一辈子后，再光溜溜的离去，不受教条的束缚，才算是顺应了自然之道。在我看来，这才是最彻底的断舍离。

抛弃自己拥有的各种东西，只不过是一种形式上的断舍离而已。如果在心中已经根除了对外物的迷恋，那么有无都是一般。高喊放下的人，还有一句“放下”没有放下来。如果在心中已经抛弃了种种枷锁，那么在任何一种状态都会清净自在，又何必非得需要一个外在的形式呢？所以，需要进行物质上断舍离的人，内心深处恰恰无法断舍离。欲觅静处以修身养性者，亦是内心无法安静之人。对这繁花似锦的世界视若无睹之人，又何必在乎它是闹市还是深山？何必在意自己是拥有很多还是一无所有呢？

我渐渐已经模糊了一切界线，视这世界为一个多元而混沌的存在，对这世界上的任何一种现象和其他人的任何行为都能理解。虽然有部分现象和行为一旦出现而且为我所目睹，我必定会站出来阻止它们——因为这些现象和行为会伤及无辜。但即便对这种伤及无辜的现象和行为我也能理解——我知道它们之所以能发生，必定有其内在的逻辑。

如是思维，渐离愤激，此心更安。