佛学 ⁽⁵³⁾

演出大藏教，言端语亦端。 两头都坐断，一剑倚天寒。 ——宋·释道川 直指人心，明心见性，是中国禅宗最大的特点。一切经验的或理论的认识，都不如发自内心深处的直觉有意义。即心即佛，离心无佛，直心即是道场。禅，非言可述，唯心自知。 观照起心动念是凡夫，秉性率直即罗汉。一念不起而言行皆诚者，能得人生之真趣。是与非，可与否，一齐截断，倚天一剑，凌厉、果决、干脆利落。所以日本人说，中国的禅，充满了阳刚之美。 禅，脱胎于佛，又有异于佛。禅是佛在中国邂逅了儒道之后的一种新生物，它融合了中国人的实证精神与自强不息精神。 比丘，在印度语中是乞者的意思。印度佛教的比丘与比丘尼，亦即中国人所说的和尚和尼姑，其原始的身份是一群以乞食为生的修行者。但到了中国禅宗，就创造出了一种与印度佛教徒完全不同的生存方式，禅僧喊出“一日不作，一日不食”的口号，禅僧的这种自食其力的精神，免了世人视之为社会寄生虫之讥。 百丈禅师立下的这条“一日不作，一日不食”的清规，可以说是对《周易》乾卦的“天行健，君子以自强不息”精神的回应。原始佛教教义中存在着的悲观消极情绪，在中国禅宗这里也一扫而光。佛教在改造中国文化的同时，其自身也被中国文化改造了。 禅的般若中融入了老庄的思想，禅僧的行为规范也不自觉的在向儒教靠拢，出世的禅僧也在学习入世的儒教徒的承担社会责任的精神，禅僧甚至在战争中组成了僧兵，和俗人一道保家卫国。 禅是儒释道在斗争中互相融合的产物，当中国古代的知识分子发现了佛教哲学体系的庞大与完备时，他们一定被震撼到了。…

史蒂芬·尼古拉斯·亚历山大·周二狗·买买提先生在这次南下寻僧访道的途中，突然诗兴大发，口占一绝： 斗室如牢深难测，名缰利锁不易除。 天地有道无形迹，圣人作法缚凡夫。 壮阔的山河，秀丽的风景，一扫史蒂芬·尼古拉斯·亚历山大·周二狗·买买提先生心中的种种阴霾。但可惜的是，周郎中已非自由身，难像背包客一样，尽兴游览祖国的大好河山。 周二狗先生正在治疗着的重症患者很多。医者，司命之官也，职责所在，虽然不一定真能救人一命，但脱离职守时间太长，总有草菅人命的嫌疑，还是很不合适的。所以又要回到那间“深难测”的斗室之中，受那名缰利锁的束缚。只是求仁得仁，倒也无怨无悔。 在大自然面前，人的那点力量和见识实在是微不足道的。但自古至今，不少“大丈夫”、“君子”、“好汉”、“圣人”都自我感觉良好，颇有“天上地下，唯我独尊”的英雄（或英䧳）气概。 而其追随者就更不堪了，活在圣哲前贤们划下的圈圈里，拾人牙慧，洋洋自得，实在乏味无趣得很。但这地球上的人类，总体而言还是乏味无趣的居多。很多人并不喜欢自己动脑动手去创造，更喜欢有人引领他们前行。 自然的力量实在令人既敬且畏，它创造了生命这种神奇的东西，又时刻准备毁灭它。贪生畏死，不但是人之常情，也是这世界上一切其他生物之常情。这点“常情”，不知道催生了多少烦恼来。 为安慰人类在死神的震慑下，生出的种种悲伤、恐惧、不舍与痛苦之心，艺术家、思想家、文学家、宗教家、科学家都在使尽浑身解数。他们创造了无数作品与理论，试图抚慰或者麻醉人类的灵魂。 不过遗憾的是，无论如何努力，死亡终究还是要来临。不但他人会死，我们自己也会死。世间唯一堪称公平的事情就是谁都难逃一死。从容赴死难，宗教之所以一直都有信徒，归根结底还是因为我们摆脱不了对死亡的恐惧。…

练得身形似鹤形，千株松下两函经。 我来问道无馀说，云在青天水在瓶。 ——李翱《赠药山高僧惟俨》 大丈夫当离法自净，焉能屑屑行细事。 ——药山惟俨禅师 药山寺位于湖南省津市市药山镇药山村，古名慈云禅寺，因曹洞宗祖师惟俨禅师曾驻锡此地说法而成名。 世易时移，今天，药山寺旧址上，除了一口古井、一块宋碑和几株古树之外，已经没剩下什么了。曾经，惟俨禅师在这里大开宗门，接引四方学僧和信徒的盛况不再，如今的药山寺正由现任主持明影法师着手重建。 明影法师性情淡泊，寡言少语，说话语速较缓。出身于理工科的明影法师，是净慧老和尚的弟子。净慧老和尚是我老家的四祖寺的前任主持，也是北京赵州茶馆的创建者。我曾在赵州茶馆见过药山寺的简介，一直想造访药山寺，这次终于成行。 药山寺的开山祖师惟俨禅师的洒脱与俊逸，也是我神往已久了的。中国禅宗史上关于惟俨禅师的公案有很多，最著名的就是李翱问道于惟俨禅师。 《宋高僧传》卷十七记载：“(翱)初见俨，（俨）执经卷不顾，侍者白曰：‘太守在此。’翱性褊急，乃倡言曰：‘见面不似闻名。’俨乃呼，翱应唯。曰：‘太守何贵耳贱目？’翱拱手谢之，问曰：‘何谓道邪？’俨指天指净瓶曰：‘云在青天水在瓶。’翱于时暗室已明，疑冰顿泮。”…

这是我从已清空的朋友圈里摘出来的一些小随笔。 基本上都是我即兴写作的一些东西，删除了确实有点可惜。 敝帚自珍，真的要扔掉时，还是舍不得的，偶尔有空时，整理并保存下来，留给自己做个纪念。 我早年因为受到恩师青睐，蒙其反复雕琢，写的东西，总还算看得过去，写了后扔掉，也辜负了恩师的一番栽培。 作为一个热爱写作的人，在工作和生活中，总是不免会有一些因缘，触发了我写作的欲望，写出一些随笔来。 今后，我将以这种形式来整理自己的随笔，以飨读者。 1 我常勉励犬子，要阅尽古今中外的佳作，炼成足以蔑视天下的才华，磨成不骄不躁的品性，秉承不卑不亢的态度，过着无欲无求的生活。窃以为这是祛病延年，愉悦身心的最好办法。世人务求多取，不惜身命。积劳成疾，求生不得，求死不能之时，方悔一生莽撞，所求皆谬，悔之晚矣。 2 心中寂寂无甚事，眼前寥寥只片云。…

此事的缘起是因为我早上打开朋友圈，看到了我的微信好友中的某位出家法师，发了条朋友圈，内容如下： “晨曦总是那么美不可言。为什么一件事物可以充分展现它的美，因为有足够的空间。人若想生存发展也是一样的道理。” 我点了个赞。然后我们就展开了一场对话。 法师：你说我说的对不对？[愉快] 我：法师说得很对。法师节日快乐，天天法喜充满。 法师：什么节日啊😄 我：国庆节啊 法师：哦[捂脸]忘得一干二净 我：此刻的北京也很美 法师：共享天空[嘿哈]…

昨晚，我在我的工作微信的朋友圈上为一位一家三口患癌的大叔募捐，大家积极的呼应我，截止到目前，已经募得善款2万多元。 另外还有一些朋友希望参与进来，帮助患者在水滴筹等募捐平台上为患者一家募捐，目前我也正在为患者家人与热心的志愿者牵线，希望能更有效的帮助他们一家。 我曾经有过几次帮助病人募捐的经验，这其中也有一些教训，为避免一场善举最后演变成一件令大家感到痛苦的事情，今天特地撰写此文，谈谈我对慈善事业的一点看法。 1. 受助者是和我们人格平等的有尊严的人 大概十五年前，我第一次亲身经历了网络募捐最后演变成一场网络暴力的事件。当年，一个女孩在天涯社区的天涯杂谈版块发了一个标题很吸引眼球的帖子：“卖身救母”。 这个女孩的母亲得了需要进行肝移植的病，她没有钱，在天涯杂谈上寻求帮助。 当时天涯社区是华人圈子里影响力很大的网络公共社区，我也是天涯杂谈上的知名网友，参与过这次救助。 但是后来，有些网友开始质疑这个女孩的性取向（大家怀疑她是同性恋，并且那时大家还很排斥同性恋），又开始质疑她穿着耐克鞋（那年代仿牌的Nike和adidas遍地都是）。 一个很会炒作自己的自由策划人，举起了质疑大军的大旗，义愤填膺的发动对这对母女的调查，吸引了很多粉丝。…

佛教的智慧，最终落在随缘二字之上。随缘的心态，不太容易磨练出来。若对缘有一种强求的心态，太过执着和痴迷，便不免要弄得自己很烦恼。 在小乘佛教最高果位“阿罗汉果”和大乘佛教最高果位“佛果”之间，还有一个菩萨的果位。菩萨是正在成佛路上的佛。菩萨是荷担如来，挑着渡化众生、救济众生的担子，一路前行。最终在这种接引众生的过程中明白，没有人渡化得了众生，众生也无需任何人渡化。人生就像在大海里航船遇难，每个人要想得救，都只能靠自救。旁人的救济，只是缘分到时，顺手拉一把的行为而已，缘分不到莫强求。 人世间千姿百态，众生各有自己的酸甜苦辣和喜怒哀乐，亦各有自己的人生选择，一个人学成半桶水后，极容易好为人师，处处对他人指手画脚，希望同化别人，这是一种无知无畏者的狭隘。 大千世界，有我们想象不到的精彩，他人所处在的人生状态和人生境界，可能丝毫不比我们自己差，他人所信仰的，也可能不比我们所信仰的低级。只要他人乐在其中，何必多此一举，去干扰他们内心的安宁？我们满怀热情的去传播所谓的“道”，极容易把自己弄成令人厌恶的家伙。如果带有目的的去布道，则更加的面目可憎。 存在的即是合理的。除了伤害了其他人的行为之外，世上一切行为，均不值得批判，亦不值得用罪恶之类的词汇去形容。一个人做了自己的人生选择后，就安宁的守住自己的人生选择，最多在茫茫人海之中，寻找些知音互娱互乐一下即可，又何必用自己的尺子去丈量那安宁的他人，说人长短，议人是非，乃至费力的把别人改变成和自己同类的人呢？ 洞明世事才能成就平和的心态，平和的心态才能成就随缘的自我，随缘的自我才能拥有一个无烦恼的人生。能荷千钧重担如鸿毛者，必定是心中无惑亦无执着之人。本着一颗随缘的心，在人世间做点自己喜欢做的事情，无欲无求，死时撒手归，何等洒脱！

宗教总是在发展的过程中，路越走越邪的。 如今中国的各种宗教组织，越来越像传销了。而传销组织，则越来越像宗教了。在一个很多人灵魂空虚的年代，宗教和传销乘虚而入，攫取信众的灵魂，搜刮信众的腰包，宗教讲师和传销组织的讲师，都能头头是道的说服信众投入到他们的组织之中，很多人被洗脑后，抛家弃子，去跟随导师们从事伟大的事业。 很多宗教信徒也和传销分子一样，自己掉进坑里，自己傻掉了，还希望别人和他们一样傻掉。有一些迷信进去后，就拼命的希望说服自己身边的人，也迷信进去。尤其是，几乎一切宗教在中国，都会被吹嘘成能治病，在癌症圈子里，很多人相信念经可以治好他们的癌症。结果一些极度迷信者，排斥上医院，治病仅靠念经。 我是不反对从宗教中学习点智慧的，我自己也一直这样干，批判继承宗教中的精华，是我毕生的爱好之一。但是我真心不觉得宗教教义中的那些精华内容是什么“无上正等正觉”，是什么至高无上的真理，充其量也不过一些哲学常识而已，有一些见地还未必高明到哪里去。 说实话那些傲慢的认为自己信仰的宗教教义至高无上的家伙，只不过是在文史哲方面见识太少了而已，因为浅薄无知，所以狂妄自大。 中国的宗教，就是一巨大的垃圾桶，藏污纳垢，里面装着各种垃圾，所以宗教徒脑子中，装着很多思想垃圾。但是他们还悲天悯人的，不自量力的好为人师，希望用这些思想垃圾来教化别人。并且仗着人多势众，不容任何人批判他们，奴隶的命，极权的心，可笑之极。 中国网络上，各种奇谈怪论的宗教徒多得数不胜数。你要批评他们传播的内容虚假恶心，他们认为你作为世间人，不懂出世间人的出世间法。 你既然是出世间人，跑到世间来这么欢畅干吗？无非不过修庙要钱，吃饭要钱，穿衣要钱，治病要钱，自己又不愿意劳动，所以在世间发展点信众，让人供养你们，解决你们的衣食住行而已，岂有他哉？ 很多被洗脑的宗教徒，和传销分子没什么区别，脑子纯属坏掉了，不再有独立思考的能力，已经成为虔诚的护法，动辄组团谩骂批评宗教的人。你的确有信仰宗教的自由，但是社会大众对你们在社会上传播各种歪理邪说，也有批判的自由，这种言论自由是法律赋予的。不要拿什么地狱啊、报应啊来吓唬人，对非信仰者，你们这一套既可笑又无耻。 至于说要人们尊重你们的信仰，尔等四处扩散我们这些无神论者不认可的神神鬼鬼之类的东西，算不算不尊重我们的信仰？动辄诅咒和看不起异教徒，斥之为外道恶魔算不算冒犯他人的信仰？你们这些有神论者蔑视无神论者的道德素养，自以为自己站在道德制高点上，是不是傲慢和冒犯无神论者？…

恻隐之心，人皆有之，人类天性中本有的良善之心，是这个社会中善的一面赖以存在和弘扬的基础，但是到了佛教那里，一个人行善，成了积累福德收获回报的资粮。而佛教徒向社会众生循循善诱时，也是强调行善有各种福报，布施有各种福报，斋僧有各种福报，供养三宝有各种福报，这种一目了然的功利主义，逊色于不带有功利主义的人文关怀精神和人道主义精神远矣。 因为一个人行善，希图福报，就成了“市恩”，市恩者，以恩为商品，进行交易也，而且多数宗教所宣扬的市恩，还算不上等价交换，简直就是一种一本万利的交易，不无利用人的贪婪福报之心的嫌疑。最后演变成众生信仰宗教，行善施恩之时，就想着收获福报，或者是希望成佛，或者是希望过上富足的生活，或者是希望免灾。 当然，这帐是不好算到各种宗教的教主的头上的，因为正如法国哲学家勒庞所言，一切宗教的教主，都是被后世的宗教家，用来宣扬宗教的工具，各宗教的教义中多数已不是教主本人的真正意思，教主看起来受万众景仰，实际不过成了职业教徒们手中的傀儡而已。 我们不能不承认佛教宣扬的福报论有一定的积极意义，但是其流弊也是无穷的，最终导致大家行善积德时，首先想到的是回报。这与投资做一项生意，以小博大，并无二致。更有甚者，一些不良的佛教徒或者骗子，利用这种信仰，诳人钱财，乃至于骗色，害人性命。所以我们古人说，自古地狱门前僧道多，正是因为信仰的大旗，很容易成为招摇撞骗的幌子。 一个人助人为乐，若是出自天性，那该多么美好。对于天性喜欢作恶的人，宗教的教诲，并不容易使他悔悟，只有现实的打击，才能让浪子回头。社会阻止作恶的行为，一要靠法治，二要靠舆论监督。这两者的惩恶的效率，是胜于宗教的。 与福报论相比，我们似乎更应该培养大众的不求回报的社会责任感，人人生在这个社会，对这个社会是负有一定的责任的，不应该逃避自己的责任。行善既是我们的天性，也是我们的义务。佛教这种落后的福报论，这种以交易为目的的种福得福论调，应该逐渐受到淘汰，被更为阳光的人道主义精神取而代之。 我个人行善，若有人来告诉我，你行善有福报，我会觉得这是对我人格的最大侮辱。我行善不是为了福报，是因为确实同情我所帮助的人。驱动我帮助他们的，是我对他们的命运的深深的同情心。若将这种同情心，丑化为一种需要回报的“市恩”行为，实在是对我们本性存在的良善之心的羞辱。 对这个社会来说，行善是一种高尚的行为。人性恶普遍存在，行善得福报，并非必然的规律。今天我们帮助的对象，明天反咬我们一口的事情，多有发生。善人无好报，坏蛋乐翻天也是常有的事。这种事情并非什么福报论可以自圆其说得了的。行善是人自己发自内心的想去做，又何必在乎行善反遭恶报呢？ 善恶有报只是一种或然的规律，而非必然的规律。一个理性的人应该认识到这一点，而不是天真幼稚的认为，人人都会知恩图报。唯有明知如此，仍然坚持正义和良善，才是我们应该做的。至于惩恶，更应该相信法治的力量。地狱是不存在的，靠地狱纯属自我麻痹，靠法律远比靠地狱有意义。作恶者，就该绳之以法。 子思说：“自诚明，仁也；自明诚，智也。”那天生的仁义之人，本性中自有一种真诚，让他明白事理，为善去恶。而那种等而下之的智者，却需要在明白事理之后，才会选择真诚。仁者的真诚是不假思索，天性使然的。智者的真诚是建立在所谓的悟性和智慧之上的。智慧是没有天性憨厚那么可靠的。所以一个憨厚的人，常常不会计较太多，自动自发的助人为乐。而一个所谓的明理悟道之人，去行善之时，内心就有计较，这两者之间，差别很大。…

我个人对佛陀释迦牟尼的大部分哲学观点是认同并且倾佩的，但是对其提出的三世轮回和因果报应思想却非常的不以为然。也许这位古印度丛林中的智者，只是因为自幼便受过这样的宗教信念的熏陶，或者他只是希望通过推崇这样的一套思想，来实现其改善人间的愿望。但从实际结果来看，佛陀自欺欺人的熬制的这碗心灵鸡汤却是相当有毒的。 这种精神鸦片麻痹了很多人，使得他们成了阿Q一样的人，将自己在人生中遭遇的种种不公，期待于冥冥之中的这种三世轮回的因果报应规则，为其声张正义，而放弃了自己捍卫自己权益的努力，自欺欺人的靠着精神上的自我安慰过活。 佛教对我们中华民族的影响是深远的，佛教文化已经成为我们民族文化的一部分，佛教的三世轮回和因果报应思想已经融进了国民的血液，无论是不是佛教徒，都受其影响。很多人恨恨不已时，会用一句“不是不报，时候未到”或者“恶人自有恶人磨”来排遣自己的怨愤。 我个人并不提倡冤冤相报，但是看到社会上恶势力横行霸道，而受害者却总是靠着这种精神鸦片麻醉自己，而不是奋起自卫时，内心感到无比悲凉。以前我总是喜欢打抱不平，仗义执言，打抱不平多了之后，我发现，我所帮助的对象，只要他们的性格始终是懦弱的，你帮助了他这一次，下一次他们的利益和人格受到侵害之时，他们仍然是这样的态度。 我们常说中国人习惯了“各人自扫门前雪，休管他家屋上霜”，我看多数中国人连门前雪都未必肯自扫，而是习惯了忍气吞声，最后那嚣张的恶势力越发的有恃无恐。所以在历朝历代的中国，极权、贪官、奸商、地痞恶霸或者明火执仗、或者巧言令色的侵犯老百姓的利益，却很少有老百姓敢于站起来维护自己。在中国发财致富很容易，只要突破常人突破不了的道德底线，就可以了。而在中国，突破道德底线的危险，远远没有想象中的那么大，因为我们中国人太懦弱了。 国民性格中的这种懦弱，导致我们中国人对英雄非常崇拜，多数受害者幻想有个英雄能站出来为他们仗义执言。最终一旦有了一个所谓的英雄站出来后，中国人便又极容易陷入盲目的个人崇拜，像文革这种事情的发生，便是一个例证。 我们国民的这种性格，导致我们难以建立起理想的公民社会。在一个理想的公民社会里，公民有维护社会正义的义务，公民的权益也要靠自己维护。 梁漱溟先生说：中国文化中有两个奇怪的现象，一是没有宗教的人生，二是历两千多年而不变的封建制度。我个人认为这种说法是有问题的，中国人的人生是有宗教信仰的，只是他们所信仰的，看起来并不像西方人那么明显。如果我们在公开场所，批判中国人的很多传统的信念，那么我们马上会成为众矢之的，就像捅了马蜂窝一样，受到一群马蜂的围攻，这正是信仰的表现。 比如这篇拙文，实属平和之作，但是一经发布，谩骂之声将不绝于耳，原因无他，踩着了一群盲信的佛粉的尾巴。以至于老夫写作这么多年，若非心理承受能力超强，早已被骂得吐血身亡。被骂多了倒也蛮好，老夫写作，渐渐的就从早年的拘谨，转变成后来的肆意汪洋，嬉笑怒骂，皆成文章了。 我个人虽然提倡宽容，但是这种宽容是建立在彼此不作恶的基础上的宽容，对于作恶者，那是一定要打击的。全社会容忍作恶者，最后作恶者就一步步坐大，其势力终于难以撼动。就像莆田人开的黑医疗机构，居然几十年打不掉。这其中的原因，既有政府失职，也有普通老百姓不作为。一个人自己受害了，自己的权益都不去维护，等谁来当救世主救你呢？凡是不作为者，受害多少有点活该。…