孔子说自己“七十而从心所欲，不逾矩”，他老人家的这句话我只信六七成。人到了七十，想从心所欲其实很难——身体不允许，很多时候只能是心有余而力不足。不但七十岁的老人不能完全地从心所欲，就算是年富力强的青年人也很难从心所欲。心可以天马行空地想，但人要从心所欲那就累得很。况且，根据现代脑科学研究，人的自由意志其实少得可怜，我们大多数时间只不过是在本能和习惯的驱动下行事而已，哪有多少从心所欲之可能？但是我很认可他所提的“不逾矩”这个原则。人活在这个世界上，不管是不是自由分子，总是要遵守一些必须遵守的规矩的。这个规矩应该尽可能简单，如果太繁琐的话，既不好操作，又令人厌烦。我想将《论语》中的一句话略作修改来形容这个“矩”，那就是“人所不欲，勿施于人；己之不欲，告知于人”。孔子提倡“己所不欲，勿施于人”，这个有点儿主观，我们所不欲的，别人未必不欲，别人所不欲的，我们可能未必能全部察觉。这就需要和人沟通，了解别人到底不想要什么，不触碰别人的底线，满足不了别人的需求的活儿不接。与此同时最好也把自己的底线亮出来，告诉人家自己不想要什么。这样才能避免不必要的纷争，一个人的生活若能减少纷争，烦恼就会少很多。人在避开了与其他人的纷争的前提下，在自己的能力范围内做任何无害于人的事情，都是无可厚非的。我个人追求的不是从心所欲，我对自己的心不是那么有把握，比方说我看到人家有个很好的别墅和花园，萌生了艳羡之情，我也不能逼着自己累死累活，去赚个这样的别墅和花园吧？欲望是无边无际的，有些欲望无害，有些欲望就很有害。这世上很多人正是心中的欲望太多，所以才活得很痛苦。所以控制心之所欲的能力很重要，控制住了心之所欲，使之处在一个我们可以承受，也能给我们带来愉悦的范围内，我们就能活得很快乐，而不是有压力。对自己在生活上的欲求，我个人是本着开源节流的原则的——在能力和自我意愿的范围内尽可能多工作创收，不赚钱靠人施舍的生活太被动，同时我也最大程度地节约，这样所得比所需多，内心就总是会很安宁。我自己追求的不是富裕，而是富余。这两个词有一字之差，但是其涵义却是迥然有异。富裕没有边际，富余却很容易做到。如果我每天的生活只需要一二十块钱——基本上我确实每天只用按照当下的购买力的一二十块钱过生活，而我有一百块钱，我就觉得自己非常富余。但是若是用富裕来做标准的话，那可能一个亿也只是小目标。实现这样的小目标足以把我压垮，一个亿压不垮的人是王健林，不是我。我虽然没有一个亿，但是有一百块，所以我也很知足。与从心所欲相比，我更喜欢自在这种生活状态。自在是个从佛教中借鉴而来的概念，佛教中有个菩萨叫观自在菩萨，《心经》就是观自在菩萨行甚深般若波罗蜜多时的感悟。古往今来，无数的佛学大师和哲学大师都对观自在有各种各样的解释，我统统不去否定，也许人家说得都是对的。但尽管如此，我还是愿意自己也给我在本文中所要说的自在下一个定义：我所谓的自在，是指人的认知与人每个当下的生存状态高度协调一致，这样的自在状态会让一个人不存在自我冲突。人处在这样的状态之中，无论他的生活在旁人看来是穷困还是富裕，也无论是顺境还是逆境，他自己都能安之若素，对生活很知足。自在的关键其实是人的适应能力，如果我们的生活状态发生了改变，我们对生活的期望也随之发生改变，我们就不存在欲求不满的痛苦。这样的自在看起来是一种高难的境界，但实际上却是人的本性，儿童大多处在这样的状态。之所以成人后发生了变化，主要是在成长的过程中与这种状态出现了一定程度的偏离。也许偏离的角度很小，但是持续偏离的日子久了，就会出现很大的偏差。这就像从上海出发飞往北京的飞机，如果在航线上偏离了一点点，经过一段时间的飞行，最后就可能飞到了哈尔滨或乌鲁木齐。生活中绝大多数的因素都属于不可控因素，是我们改变不了的，唯一可以被我们改变的是我们的认知。只要肯学习和思考，我们可以从其他人那里学习到许多智慧，也可以自己感悟到许多智慧，并且把它们内化为我们的认知。认知不同于单纯的智慧，认知是指导我们生活的精神力量，有些认知处于显意识状态，有些认知处于潜意识状态。我们的一言一行，其内驱力都是我们的认知。人与人之间最大的不同，也就是认知上的不同。当一个人的认知足以驾驭各种不同的生活境况时，离自在也就不远了。
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