思想 ⁽²⁾

在各种生存哲学中，我最为推崇的是随遇而安。不管遇到什么，都泰然处之，安之若素。不受外界，也不受自己的人生遭遇影响。不折腾，不强求，不伪饰，一切顺应自己的本心去做，率性而活。 随遇而安的人生，需要一颗简单的、不多求的心。这样的心态并非消极，而只是一种很强的适应环境，适应人生变化的心理能力。 人精神上的痛苦多源于奢求，何谓奢求？奢求就是在自己的能力和德行尚不足以获取某种回报之时，一定要收获那样的回报，这就是奢求。 要收获就要默默的付出，无论是学业、事业还是爱情，没有付出的收获，都是不牢固的，没有足够的付出的奢求只能给自己带来痛苦。我们所遇到的一切，就是我们目前的能力和德行所应得的，我们应该满足于此。而努力付出后所收获的，都是坚固的，并非天上的彩云，风一吹就散，也并非那华而不实的琉璃，一击就碎。 我想，除了至爱之人之外，这世界上已经无人能够影响到我了，而对于自己的至爱之人，我向来不吝于给予关爱、温暖和宽容，他们回报给我的也是这些。除了人类不可左右的自然规律之外，大概也没有什么能够把我自己与他们分离。有那么几个至爱之人，与自己一生风雨同舟，顺境不巴结我们，逆境不离弃我们，这就够了。 他们或者是我们的师长，或者是我们的兄弟姐妹，或者是我们的伴侣，或者是我们的子女，或者是我们的至交好友，他们是我们一生中真正值得拥有的。人只要宽厚的对待身边的每一个人，不占有我们不该占有的，愿付出我们能付出的，在生活中尽职尽责，吃亏在前，享福在后，终生如一日的善待身边之人，则无论贫富，一定会收获这样的一群亲朋好友。 人是群居动物，但却不是杂居动物。人只有在自己熟悉的环境和爱的氛围下，做自己最喜欢做的事情，才活得最舒畅，最安逸，最投入，最乐而忘忧。所以一个人并非交游越广越好，而是与少数几个人交游越深越好。简单而诚挚的人际关系使人活得轻松自适，复杂而充满机诈的人际关系使人活得沉重而疲惫。 我从来不作任何拓展人脉的努力，人与人之间的缘分，只在电光一闪之际就已经注定了。两个有缘结交的人，必定有很多地方是相通的，而这种相通之处，是他们相遇之前的全部人生锤炼而成的。所以漂亮的语言，夸张的表情，娴熟的社交技巧，均不足以使两个人真正的互相吸引，成为至交好友，只有内在的灵魂才可以。 一个随遇而安的人内心是丰满的，他（她）不缺乏爱，也不缺乏爱他（她）的人。看起来这类人是孤独的，但是他们从不真正的孤独。他们对环境的适应能力，和他们调适自己内心的能力，均是很强大的。所以在现实生活中，这类人是温和的、知足的、真诚的和快乐的。

歌德称谈艺之“见”曰：“能入，能遍，能透”，遍则不偏，透则无障，入而能出，庶几免乎见之为蔽矣。 ——钱钟书《管锥编》 在《佛说四十二章经》中，有这样一段经文：“饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住无修无证之者”，因为佛陀在世时没有留下任何亲自写作的著作，这段经文是否佛陀自己所言，是值得存疑的（其实所有佛经都值得存疑，后人托名所作，代圣人立言的太多，就如中国的《黄帝内经》一样，明明是后世无名氏所作，非得拉黄帝 来做虎皮）。如果这确实是佛陀亲自所言，则佛陀这个人是非常可爱的。如果结合《金刚经》的思想来看，这句话是很符合佛陀的原意的。 思想一旦成为教条，就难免弊端百出。很多思想家，其最初的愿望多类似于佛陀的“求解脱”，解脱为目的，达到目的即为思想的首要价值，一旦达到“解脱”这个 目的之后，思想就应该被当作负担，毫不犹豫的扔掉。也就是说，思想本身的价值在于将人从各种邪见的樊笼之中解脱出来，而非将思想本身当作另一座樊笼，用来将人从一个樊笼里圈进到另一个樊笼里。佛经中将这种意思用“筏喻”来形容，佛法好比船筏，渡人出苦海，达到解脱的彼岸为最终的目的。一旦到岸，就不该再负 舟而行。从这个角度来说，一个“无念无住无修无证”，但却可以保持平常心，无烦恼的人，确实比一个苦修佛法，最后才达成这种状态的人幸运。毕竟在这世上， 再没有什么比内心的安宁和幸福更令人羡慕的了。 这与钱钟书先生提倡的“入而能出，庶几免乎见之为蔽矣”的观点颇为相似，著名的人类学家德斯蒙德·莫利斯在其“裸猿”三部曲中的《人类动物园》中，形象的将人类社会的各种思想、习俗、成见比喻成人类为自己构建的围墙，人类生活在这种围墙之中，就如动物生活在动物园中一样，处处受限，毫无自由可言。 多数思想家本人不是专制主义者，但是其追随者却扮演着专制主义者的角色，就像尼采和希特勒一样。原因在于，思想家本人仅仅只是将其思想当作解放自己的一种…