随缘 ⁽²⁾

佛教的智慧，最终落在随缘二字之上。随缘的心态，不太容易磨练出来。若对缘有一种强求的心态，太过执着和痴迷，便不免要弄得自己很烦恼。 在小乘佛教最高果位“阿罗汉果”和大乘佛教最高果位“佛果”之间，还有一个菩萨的果位。菩萨是正在成佛路上的佛。菩萨是荷担如来，挑着渡化众生、救济众生的担子，一路前行。最终在这种接引众生的过程中明白，没有人渡化得了众生，众生也无需任何人渡化。人生就像在大海里航船遇难，每个人要想得救，都只能靠自救。旁人的救济，只是缘分到时，顺手拉一把的行为而已，缘分不到莫强求。 人世间千姿百态，众生各有自己的酸甜苦辣和喜怒哀乐，亦各有自己的人生选择，一个人学成半桶水后，极容易好为人师，处处对他人指手画脚，希望同化别人，这是一种无知无畏者的狭隘。 大千世界，有我们想象不到的精彩，他人所处在的人生状态和人生境界，可能丝毫不比我们自己差，他人所信仰的，也可能不比我们所信仰的低级。只要他人乐在其中，何必多此一举，去干扰他们内心的安宁？我们满怀热情的去传播所谓的“道”，极容易把自己弄成令人厌恶的家伙。如果带有目的的去布道，则更加的面目可憎。 存在的即是合理的。除了伤害了其他人的行为之外，世上一切行为，均不值得批判，亦不值得用罪恶之类的词汇去形容。一个人做了自己的人生选择后，就安宁的守住自己的人生选择，最多在茫茫人海之中，寻找些知音互娱互乐一下即可，又何必用自己的尺子去丈量那安宁的他人，说人长短，议人是非，乃至费力的把别人改变成和自己同类的人呢？ 洞明世事才能成就平和的心态，平和的心态才能成就随缘的自我，随缘的自我才能拥有一个无烦恼的人生。能荷千钧重担如鸿毛者，必定是心中无惑亦无执着之人。本着一颗随缘的心，在人世间做点自己喜欢做的事情，无欲无求，死时撒手归，何等洒脱！

一个佛教信徒，对待这世界的态度，用最精炼的两个字来形容，就是随缘。缘份来时，顺应之，去时，不强留。缘份不足时，不攀缘，因为攀缘是一件很累心的事情。攀缘意味着，我们将不得不牺牲我们自己的一些东西，放弃部分真实的自我，伪装一番，去取悦其他人或者取信其他人。 要真正的随缘，就要能放下，放下对外界的种种执着，四大是否皆空其实不必在意，它空也好，不空也好，我们都不在乎它。那么它是空还是不空，对我们来说，没有任何意义可言。放下后，就没有羁绊，没有牵挂，不用老惦记着自己需要戴上什么样的面具去做人。随时随地，以真实的自我，面对任何人。这样的人生，是自在的人生，是适意的人生。 我们不需要脱离世俗才能超越红尘，实际上，无论我们走到哪里，柴米油盐的日常生活，都是需要维持的，与人基本的交往，也是需要维持的。正如陶渊明所言，心远地自偏，如果我们内心放下了对这世间的种种执念，即便身在闹市，内心也是清凉的。 我不知他人是否生来就没烦恼过，我自己是在烦恼之中学会解脱烦恼的。我一直生活在周边人的追围堵截之中，但是自己就像一匹野性十足的豪猪，奋力挣扎。终于有一天，我旁边的人发现，这只豪猪他们逮不住，于是也就放弃了对这只豪猪的围捕。我也得以在荒野之中，不羁的奔跑，而烦恼也远离我而去。 随缘，不是不在意他人，而是不在意他人虚妄的一面。珍惜每一个人的生命，珍惜与每一个人之间的缘份，是应该的。但是，若因为太珍惜，而接受其他人的一切，并为其左右和奴役，那就大错特错了。其他人追求什么样的人生价值，我们无权评价其价值观的优劣，更无权去改变他们，但是却有权不为其绑架。随缘所随的乃是一种若即若离的缘份，你我若情投意合，便在一起。若貌合神离，便不靠近。若是貌合神离，依然靠近，那就不是随缘，而是攀缘。从随缘发展到攀缘，便不再自在。所以人间最难相处的夫妻关系中有句经典名言：相爱容易相处太难。 每个人从内心深处都想活得自在，活得洒脱，之所以不能活得自在和洒脱，与其虚妄的欲望有关。人最难控制的就是自己内心深处的欲望，因为这欲望就像发酵的面粉，总在不断的膨胀。解决了自我不断的膨胀的欲望，也就从烦恼中解脱了。任何时候，对人对事，保持一半的热情，一半的冷淡，去留随意，也就不会因为强求获得而去攀缘谁了。也唯有这样，真正的自在人生才能实现。