禅定 ⁽²⁾

心安茅屋稳，性定菜根香；世事静方见，人情淡始长。 ——摘自《明心宝鉴》 我曾以为自己已经戒掉了浮躁，凡事不再急躁了。但是这两年还是发觉自己并没有想象中的那么强大，过高的估计了自己的定力。经历了一些世事后，方始意识到了自己的问题所在，自我在这个过程中也再成长了一次，人比以前淡定和安静了许多。 人总要在挫折中才能更好的成长，成长到一定阶段的时候，就能安居在茅屋之中，吃着菜根也会觉得是人间美味，心不再向外求，这种状态，古人称之为性定。性定之人，处世之时会安静许多，选择交往对象时会慎重，并且会恪守君子之交淡如水的古训，与人保持一种不远不近、若即若离的状态，这种友谊最是长久。朋友之间，走得太近了，彼此对对方就难免会有过高的要求，难为对方，久而久之，友谊就会令人感到疲倦，交情也就断了。 世间一切烦恼的根由，都在于人内心中的五毒：贪、嗔、痴、慢、疑，贪是贪婪，嗔是嗔怒，痴是痴情、痴迷，慢是傲慢，疑是多疑。人只有戒掉自己心中的这五毒，才能真正的成为性定之人，能够安于任何一种生存状态，而内心丝毫不乱。也只有戒掉自己心中的这五毒，才能洞明世事，不为外界所惑，活在自我内心的快乐之中。 而要戒掉自己心中的贪嗔痴慢疑，就要“寂而常照，照而常寂”的修炼自己，在内心寂静的状态中观照自己和外界，通过观照自己和外界，将内心修炼到更寂静的状态。观照是一个佛家词汇，它是让人在禅定的状态之中，去默默的思考，并在这种思考中忘我。禅定的状态是因人而异的，有些人需要打坐才能禅定，有些人，行走坐卧均能禅定。所谓禅定，按照《坛经》所载：“外离相曰禅，内不乱曰定”，也就是说只要做到了超然物外，内心不乱，就是达到了禅定的状态。 人不难于在风平浪静的生活中超脱，而难于在风波不息的生活中超脱；不难于在安静的环境中心静如水，而难于在嘈杂的环境中心静如水；不难于在某一时刻物我两忘，而难于在每时每刻都能做到物我两忘。要想在风波不息的生活中超脱，在嘈杂的环境中心静如水，随时物我两忘，就得靠着岁月的打磨，逐渐达到性定的状态。 我不敢吹这样的牛皮，说我自己已经达到了性定的状态，但是我已经意识到了自己的问题所在，正在努力修炼自我，使我自己往性定的状态一步一步的靠近，我希望能够早日知行合一，成为一个更安稳的人。

现代化生活，看起来体力活儿不多，但是精神压力很大，尤其是在一二线城市工作和生活的年轻人，压力更大。久而久之，很容易因为过大的压力而导致抑郁成疾。身心健康是连在一起的，心理压力过大甚至会引起身体上的病变，如患胃溃疡等疾病。 移动互联网的出现，给我们带来极大的便利的同时，也带来了不小的困扰，我们每天被各种信息包围，其中有很多信息并不令人感到舒服。无论是新闻报道，还是来自亲朋好友的博客、微博和朋友圈，都会有不少的信息影响到我们的心情，更不用说在现实中还要遭遇种种不快。 佛教的闭关和打坐对医治这种“心病”是颇有功效的，每隔一段时间就抽出几天时间，或者每天抽出一小段时间，远离这一切，静坐参禅，摒除一切杂念，体验一下僧人们日常修行的“禅定”功夫，对保持我们良好的心态是有帮助的。 禅定是佛教中六种修行方法之一，因为禅宗的影响，佛教的六度（即最常见的六种修行方法：持戒、忍辱、布施、禅定、精进、般若，也叫六波罗蜜多）中以禅定最受我们中国人喜爱。 禅定，表面上看来，貌似只是在参禅打坐，实际上却是一种自我心灵 疗伤的过程。禅宗六祖慧能的《坛经》中是这样来定义“禅定”的：外离相曰禅，内不乱曰定，也就是一个人处于超越了外界，内心安定不乱的状态。在承受了工作 和生活带给我们的疲惫之后，坐下来，盘腿打坐，放空大脑，进行一次放松身心的禅定后，人的精神面貌会大有改观。 日本年轻人中现在颇为流行一种叫断舍离的观念，日本受中国禅宗文 化影响甚深，这种断舍离思想就是从中国的禅宗文化中衍生出来的一种现代理念。断掉诱惑，舍弃名利，远离纷争，回归一种简单、真实、自然的生活，可以体验到 内心真正的快乐。这种快乐不需要建立在虚荣的基础之上，无需拥有富足的物质条件，也不用在意世俗所称道的成功，乃是一种天然的容易获得的快乐。…